王阳明的作品中，“立志”一词出现的频率非常高，可见其非常重视立志，一再强调立志之重要性。从早年授徒讲学到晚年开门弘道，先生反复教导门人弟子，人生最重要的事就是立志。他讲的志不是当多大官、发多大财、成多大名，而是指如何做圣人，将人生道德修养达到至高境界。
01 夫学,莫先于立志
他认为立志是为学头脑，是学问的根本。工夫中如果出现困忘等问题，是立志不真切的缘故。“大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志，所谓困忘之病，亦只是志欠真切。”学问要先立志。“夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：有求为圣人之志，然后可与共学。”学问不成的重要原因在于不能立志，立志是在为学问指明方向，不立志则无方向。
“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废壤惰，万岁情时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣：立志而贤，则贤矣。志不立，如无舵之舟，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”志，相当于我们所讲的“理想”，侧重于成为怎样的人。孙中山讲过“要立志做大事，不要做大官”。周恩来总理少年时代立下“为中华之崛起而读书”的宏伟志向，表现了为国家和民族而奋斗终生的责任感和使命感。所以说，立志不仅是为学的前提，还是安身立命之本、事业成功的基石。
02 立圣人之志王阳明认为立志要立必为圣人之志。“何廷仁、黄正之、李候壁、汝中、德、洪侍坐，先生顾而言曰：‘汝辈学问不得长进，只是未立志。’侯壁起而对曰：‘琪亦顾立志。’先生曰：‘难说不立，未是必为圣人之志耳。’对曰：‘顾立必为圣人之志。’先生曰：‘你真有圣人之志，良知上史无不尽。良知上留得些子别念挂带，使非必为圣人之志矣。’洪初闻时，心若未服，听说到此，不觉悚汗。”。
王阳明本人是直到第三次参加会试，才以会试第二名、殿试第十名登第。尽管如此，王阳明从不以科举考试来要求他的晚辈，而是要他们立志学圣贤。在《寄正宪男手墨二卷》中，他这样告诉养子王正宪：“科第之事，吾岂敢必于汝，得汝立志向上，则亦有足喜也。”立志向上便是读书学圣贤。又怕他的子侄们学圣贤立志不坚，他在家信《赣州书示四侄正思等》中要求他们把其写给弟弟王守文的《示弟立志说》抄录下来：“吾尝有《立志说》与尔十叔，尔辈可从钞录一通，置之几间，时一省览，亦足以发。”
03 立志贵专一而且立志贵专一，不能三心二意。实现志向要集中精力、专心致志，心不能被周围所发生的事情牵着走。“故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。譬之弈焉，弈者，其事也；‘专心致志’者，其心一也；‘以为鸿鸪将至’者，其心二也；‘惟弈秋之为听’，其事专也；‘思援弓缴而射之’，其事分也。”。
立志时间长了之后，人心便能够自然常存此志向。王阳明认为，立志之后，就要朝着志向一心一意下功夫，不要去过分关注成果。只要功夫扎实，实现志向是自然而然的事情。“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干：及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，匆作技想，匆作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”。
04 立志后，教你如何把心静下来
人类史上有两种哲学家，一种是不停奔走，向各种各样的人和物请教，传播自己的学说，比如柏拉图。另一种是不喜欢走远路，只是安静地坐着，从自己心坎上说起，比如中国理学的大师们，王阳明也是其中之一。
我们都知道，想让自己忙碌多年的心静下来其实很难。所以静坐有很多门道。首先要有个好环境，这个环境应该不受外界干扰，非常安静，如此才能比较容易静下来；其次，要将身体安放好，也就是静坐的姿势。
坐姿可有很多种，盘坐、立坐皆可。佛家和道家喜欢用盘坐。立坐就是“正襟危坐”：双手平放膝上，背挺直，全身放松。王阳明心学用的是此法。最后，调整呼吸。不能张着嘴，应纯用鼻呼吸，一面呼吸，一面数呼吸的次数，最后让呼吸平稳。
做好这三件事后，王阳明说：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如枯木死灰，亦无用，须教他省察克治，……将好色、好货、好名等私，逐一搜寻出来，……才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便”。
王阳明要人静坐有两个步骤，第一步是“息思虑”，也就是让自己的心进入空寂境界。让心空，佛家和道家会念口诀，儒家没有口诀，但“天人合一”“阴阳变易”“贵和尚中”“知行合一”都是最好的口诀，念口诀时须念念相随连绵不断。如此可取得以一念代替万念的作用，时间一久，自然入静。如果仅停留在此，那就是枯禅。所以有第二步“省察克治”，先省察哪些是私欲，良知会干脆地告诉你答案：好色、好货、好名都是私欲。然后是克治，以前有这些私欲不要紧，现在我就把它灭了，斩钉截铁，绝不姑息。
当然，不能总盯着这些私欲不放，还要想天理。尧舜气象，仁、义、礼、智、良知，这都是天理。在脑海中不停地过这些画面，时间一久，心胸自是廓然大公，必有浩然之气贯注其中。个中妙不可言，只能是实践者才能知道。
大部分讲心学“静坐”的人，都在此留步。他们认为静坐无非就是这两个步骤，王阳明则认为，这两个步骤中必须要有两件武器保驾护航，否则，静坐要么成为枯禅，要么不如不坐。这两件武器就是“诚意”和“谨独”。诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案，一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。
王阳明说，诚意就是“如好好色，如恶恶臭”。喜欢善如喜欢美色，厌恶恶如厌恶恶臭一样！听上去简单，做起来实在难。比如一念虽知好坏，然不知不觉就流走了。我们知道不义之财是坏的，可有时候却经不住诱惑去取了。一旦取了，这就不是“好善恶恶”的心了。
正是因为我们总不诚，所以王阳明才大力提倡“诚意”：惟天下之大诚，能立天下之大本。在静坐中，我们揪出一个私欲，马上就克掉它，这就是诚意；如果我们揪出一个私欲，却姑息它，甚至不想克掉它，这就不是诚意了。那我们的静坐也就失去了意义。
谨独就是慎独，原意是，即使自己一个人的时候也要注重自己的行为，严于自律，我们静坐时就是谨独时。在王阳明这里，谨独其实就是自我管理。
05 自我管理包含了诸多要素
王阳明说，静坐时只要把这些要素一一排列，就是谨独了。第一是分析，我有什么私欲；第二是目标，我要通过什么手段克掉这些私欲；第三是信心，我要坚信自己能克掉这些私欲；第四是毅力，必须具备强大的意志力，一日不成就两日，两日不成就三日，不可半途而废；第五是心态，在克私欲的过程中保持良好的心态，不能为克而克，更不能想克掉私欲的目的，一旦有这种心态，就是新的私欲了；第六是学习，所谓学习只是通过各种手段光明自己的良知，以良知的巨大力量来帮助自己完成自我管理；第七是检验，当你确定自己把私欲克掉后，要去实践中检验；第八是反思，我为何会有这种私欲，这一私欲产生的基础是什么。你只有反思到位，才不会再犯同一错误。
如果在静坐过程中没有诚意和谨独，那不坐也罢。如果一个人不能通过静坐诚意和谨独，那他就无法光明良知，自然不能知行合一。这样的人就会失去自我，随波逐流，永不可能获取成功。
由上面的论述，我们可以确信学习阳明心学的关系链：立志—谨独—意诚—知行合一—良知。意思是：我们先立个真切为善之志，专心致志于此，然后从谨独处下功夫，就是自我管理，久之自见意诚境界。只要你意诚了，自然会认识到知行合一的本意。认识到知行合一的本意，自然而然就悟到了自己的良知本体。悟到自己良知是怎么回事，天下事也就在我心中，在我股掌之间！
